Nueva Zelanda māori
Guerreros maoríes realizan una Haka, que significa danza de bienvenida, para el Secretario de Defensa Leon E. Panetta durante una ceremonia Powhiri durante su visita a Auckland, Nueva Zelanda, el 21 de septiembre de 2012. La ceremonia es una antigua tradición maorí que se utiliza para determinar si los visitantes llegan en paz o con intenciones hostiles (Foto del Departamento de Defensa por Erin A. Kirk-Cuomo (publicada) [dominio público])
Tres maoríes no identificados, parte de un grupo más grande, con otros dos parcialmente oscurecidos a la izquierda. La mujer tiene el pelo muy largo y lleva una blusa europea y una piupiu (falda de lino). El hombre lleva una camisa europea, con un kakahu (manto), y se apoya en un bastón. El niño que está detrás lleva ropa europea. Esta imagen es una copia en negativo realizada por Albert Percy Godber a partir de un original de un fotógrafo no identificado. El lugar y la fecha no han sido identificados (Godber, Albert Percy, 1875-1949 [Public domain])
Datos sobre la cultura de Nueva Zelanda
El pueblo maorí reivindica una historia oral y cultural rica en tradiciones. Una tradición especialmente importante para quienes buscan la genealogía maorí es la whakapaka, o genealogía oral, que se remonta al siglo I a.C. Desde los siete canoeros originales del norte de la Polinesia hasta hoy, la ascendencia de la tribu maorí es distinta y se identifica a través de la genealogía oral de cada familia. Los primeros polinesios, conocidos como moriori, llegaron a Nueva Zelanda y vivieron en las islas Chatham. En la actualidad, aproximadamente 500 de sus descendientes viven en Nueva Zelanda.
Desde 1946, ha habido una gran afluencia a Nueva Zelanda de personas procedentes de otras islas polinesias del Pacífico Sur. Entre ellos se encuentran los tonganos, samoanos, tahitianos, cocineros, rarotonganos y pitcairnianos. Estos pueblos comparten una relación ancestral con los maoríes, así como una tradición de genealogías orales.
Se han dado pasos importantes para preservar el whakapapa maorí y otras genealogías orales en cintas de audio. Además, un número considerable de publicaciones, registros creados por el gobierno y genealogías orales ofrecen puntos de vista diferentes sobre la historia, la cultura, los asuntos con el gobierno y las genealogías maoríes.
Historia de Nueva Zelanda
La Oficina de Comercio e Industria de Nueva Zelanda en Taipei y la Oficina Económica y Cultural de Taipei en Nueva Zelanda firmaron un documento titulado “Acuerdo de Cooperación en Asuntos Indígenas”, que establecerá conexiones culturales y “pueblo a pueblo” entre los pueblos indígenas de Taiwán y los maoríes de Nueva Zelanda con el fin de promover el entendimiento mutuo y las relaciones amistosas. Organismos gubernamentales representativos celebrarán reuniones anuales e implementarán programas de intercambio académico, cultural y empresarial.
Existen muchas teorías para explicar la ascendencia de los polinesios actuales. Chambers cree que “todas las teorías anteriores son subelementos de una gran teoría unificadora”. Considera que su investigación es una síntesis de ideas que compiten entre sí, “como hebras de fibra que pueden tejerse juntas para hacer una cuerda fuerte que dé cuenta de las pruebas de todas las disciplinas, desde la lingüística, pasando por la arqueología y la antropología, hasta la etnobotánica y la genética, hasta la historia oral”.
La conexión entre estas culturas se remonta a unos 60.000 años. Chambers sostiene que durante ese tiempo los pueblos del grupo lingüístico papú poblaron Australia y Papúa Nueva Guinea, así como varias islas del archipiélago de Bismarck. Miles de años después (hace entre 8.000 y 10.000 años), los miembros del grupo lingüístico austronesio viajaron al sur desde Taiwán y pasaron por Filipinas e Indonesia. Por el camino, los papúes y los austronesios se cruzaron, dando lugar a los polinesios contemporáneos y asentándose finalmente en lo que hoy es Nueva Zelanda.
Māori
Cuando Carwyn Jones habla de sus relaciones con su familia maorí, se refiere a su abuela. Ella abandonó la comunidad maorí y la tierra de Wairao, en la costa este de la Isla Norte de Nueva Zelanda, mucho antes de que él naciera, y ya no habla la lengua de sus antepasados, en parte porque estaba prohibida en las escuelas de la época. “No pasé mucho tiempo en mi comunidad. No escuché la lengua. Mi madre, mis hermanos y yo no fuimos a escuelas de inmersión maorí. Todavía estoy en un viaje para aprender”, dice Jones, casi disculpándose. Su único punto de referencia con sus raíces maoríes eran las numerosas historias de su abuela sobre cómo se perdieron las tierras de su familia. Estas tierras comunitarias fueron arrebatadas por los colonos británicos a finales del siglo XIX, confiscadas y vendidas a bajo precio.
En 1975, el tribunal se limitó a examinar las quejas de los maoríes relacionadas con “la determinación de si alguna legislación o política gubernamental actual o futura era o sería incompatible con los principios del Tratado de Waitangi”. El tribunal debía evaluar el daño causado y hacer recomendaciones, lo que supuso una decepción para el entonces ministro de Trabajo para Asuntos Maoríes, Matiu Rata. Sin embargo, su creación ya supuso una victoria para el activismo maorí en la década de 1970. Estaba en marcha un renacimiento político y cultural. En una marcha hacia la Casa del Parlamento en Wellington, más de 5.000 personas entregaron una petición al gobierno -firmada por 60.000 personas- para protestar por la continua pérdida de tierras comunitarias maoríes. El tribunal fue una respuesta inicial, proporcionando un mecanismo para que las tribus maoríes pudieran expresar sus quejas.
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